Teologia

La inmigración es uno de los principales retos que tienen planteados las sociedades occidentales. Tenemos el desafío de crear una nueva sociedad donde participen tanto inmigrantes como autóctonos. La intención de Jaume Flaquer en este cuaderno es abrir una perspectiva nueva donde el inmigrante no sea visto ni como un peligro, ni como una oportunidad económica, sino como un modelo de persona “libre” o “liberada”, que vive en búsqueda, que anda, que camina en esperanza hacia un futuro incierto.

El autor del presente cuaderno, buen conocedor del teólogo Ratzinger, intenta en unas pocas páginas y utilizando un lenguaje inteligible, contextualizar la cristología de J. Ratzinger- Benedicto XVI a partir de su biografía teológica. Esta contextualización resulta necesaria si se pretende evitar caer en estereotipos y si se desea apreciar en su justa medida lo que está en juego tanto a nivel teológico como a nivel eclesial.

Ante la muerte se nos amontonan las preguntas. Una primera pregunta sería: ¿dónde “están” los seres queridos que la muerte nos ha arrebatado? Una segunda pregunta: ¿dónde “estaremos” nosotros cuando nos pase lo mismo? Preguntas de difícil respuesta que nos dejan en la incertidumbre y en la angustia. Este cuaderno pretende reflexionar sobre el anhelo o la búsqueda que estas preguntas han despertado en el interior de la teología cristiana.

Hoy, una tentación del creyente no es abandonar la humanidad de Jesús para ir más perfectamente hacia Dios, sino abandonarla para quedarse con una divinidad sin rostro. Una divinidad sin el contorno humano de Jesús de Nazaret en la que proyectar, entonces, una imagen humana deducida de nuestras ideas racionales sobre la divinidad. Jesús nos da miedo ¿por qué?

El Apocalipsis es un libro que goza de mala fama. Inspira miedo a muchas personas que creen que hablan del fin del mundo y de las amenazas que están a punto de caer sobre nosotros, porque ya nos acercamos al final de la historia. Sin embargo, si lo leemos en su contexto histórico y social, descubrimos un libro lleno de esperanza cristiana sobre todo para tiempos difíciles.

Este cuaderno explora la posibilidad de desarrollar una teología política de raíz eucarística y de consecuencias transformadoras. Y lo hace abordando un tema fundamental en nuestros días: la integración de las personas migrantes. O, mejor dicho, como iluminar y animar a la construcción de sociedades integradas en las que cada persona y cada grupo social pueda encontrar su propio espacio.

Creyentes o no creyentes, todos deberíamos hacer un esfuerzo por engrasar las junturas de nuestra convivencia, si no queremos deslizarnos por una pendiente que podría terminar en una catástrofe sin precedentes. Este cuaderno sitúa en el ámbito de la relación con los otros, el lugar privilegiado de encuentro con Dios, siendo la contemplación en el seno de la relación interhumana una de las especificidades del cristianismo.

La ética del cuidado ha sido con frecuencia ignorada por la ética tradicional que la ha relegado al ámbito doméstico o privado, y la adjudicado exclusivamente a las mujeres. En un mundo herido por la pobreza y las desigualdades, se hace necesario recuperar una visión cristiana que articule la justicia y el cuidado de los otros y de la Tierra, y que nos movilice para la transformación social. Esto es precisamente lo que hace la teóloga Lucía Ramón en este cuaderno. 

En este Cuaderno el autor se marca un objetivo nada sencillo: intentar acercarnos a la experiencia espiritual -o a “la mística”- que está en la base de diversas religiones, para tratar de completarlas y resituarlas por el contacto entre ellas. Es únicamente a través de este acercamiento que se produce una purificación de la propia experiencia que posibilita la apertura y el diálogo.

Tradicionalmente, el mensaje evangélico ha sido presentado como una utopia comúnmente aceptada como ideal apetecible para todos. Sin embargo, basta con fijarse en el destino trágico de Jesús y en el de los mártires cristianos de todos los tiempos para concluir sin ambages que el horizonte del Reino de Dios es fundamentalmente distópico.«Las utopías/distopías evangélicas se sitúan más allá del ámbito moral, no buscan premiar a pobres virtuosos y castigar a ricos codiciosos.